Учение о Десяти Сфирот. Часть 2
Бааль Сулам Йегуда Ашлаг
Андрей Сергеевич Бабий
Бааль СуламВ этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению мудрости каббалы и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки.
Бааль Сулам Йегуда Ашлаг
Учение о Десяти Сфирот. Часть 2
Глава 1
Рассматривает 10 сфирот, относящихся к Игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот дэ-Игулим они получают через кав – линию. Содержит 11 пунктов:
1. Кав подобен тонкой трубе. 2. Распространение света Бесконечности в пространстве. 3. Распространение происходило поступенно. 4. Игуль – сфера, не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав – линию. 5. Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека. 6. Кав называется Адам Кадмон. 7. Порядок возникновения 10 сфирот Игулим. 8. Кав соединяет все Игулим вместе. 9. Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот и подсфирот без ограничений. 10. Сфирот дэ-Игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице. 11. Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и возвышенней другого. И так до мира, который называется ?Олам азе? – ?Этот мир?, находящийся в центральной точке, наиболее удалённой от Бесконечности. Он полностью материален.
Кав подобен тонкой трубе
Ари
1) И этот кав1(досл. линия) подобен тонкой трубе2 одной3. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности4 к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства.
Бааль Сулам
1. То есть линия – ?кав?, исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения (см. выше, ч. 1, гл. 2, п. 2).
2. Келим 10 сфирот, относящихся к Ёшер (досл. прямота), называются ?цинор? – труба, или ?цинорот?– трубы, поскольку ограничивают абсолютным управлением и с большой точностью пути света, распространяющегося по ним. Чтобы он распространялся только определённым образом внутри этих келим. По примеру трубы, ограничивающей с абсолютной точностью воду, проходящую в ней, протекающую и вытекающую из неё в том же виде. Как в тонкой, так и в широкой трубе, совершенно без никаких изменений. Подобно этому называются света, проходящие по этим цинорот, как 10 сфирот Ёшер, т. к. они распространяются по законам этих цинорот – в прямоте и праведности. Иными словами, в кли более тонкое облачается свет более высший, без никаких изменений, по причине оставшейся сильной власти этих цинорот над ними.
И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из неё. И поэтому сокращение на 4-ю стадию, которое находится в келим дэ-Игулим в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим дэ-Ёшер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей их. И эта сила называется экраном, как сказано выше.
И это то, о чем написано в книге ?Тиканий Зоар? что если изменить слово ?рацон?, то получится ?цинор? (в иврите эти слова состоят из одних и тех же букв). То есть понятие ?цинор? – труба, канал, противоположно понятию ?рацон? – желание, поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать. И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из 4-й стадии, мы называем это сокращением. А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кав, чтобы свет не распространялся в 4-й стадии, мы определяем это как экран – сила, препятствующая свету распространиться в 4-й стадии. А когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, мы называем это ?цинор? – труба, а когда говорим о свете, кли и экране вместе, т. е. о свете, облачённом в цинор, мы называем это ?кав?– линия. А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль – окружность.
3. То, что желает Ари уточнить словом одной, это выделить исправление в виде трёх линий, сделанное в мире Ацилут. Мы видим, что в мире Адам Кадмон ещё нет этого исправления в виде трёх линий, а только исключительно в виде одной линии. Смысл в том, что исправление в трёх линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее. А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия ещё не было, и поэтому здесь есть только один кав.
Приход света в получающее кли творения называется распространением (см. Вопросы о смысле, ч. 1, п. 14). Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется ?цинор?(см. там подробности).
4. Имеется известное разделение ступеней рождения парцуфа, где те 4 стадии, что имеются в желании, называются:
– свет;
– вода;
– небосвод;
– сто благословений или сто врат.
Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, что вследствие этой замены свет приобретает форму воды, как это описано там. И мы видим у Ари, что корень этого происходит отсюда, с приходом кав, когда свет, распространяющийся в соответствии с кав, определяется относительно высшего света как вода. И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, т. к. при распространении света по тонкому цинору – тонкой трубе, свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовётся водой, относительно предыдущего уровня.
Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение было постепенным
Ари
2) И когда свет Бесконечности протянулся в виде прямой линии5 внутри этого пространства, не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа6, а распространялся поступенно. Сначала начал свет распространяться7 в виде линии, и там, в самом начале распространения в виде кав – линии, он распространился, протянулся и стал, подобно единой сфере, округлый вокруг8.
Бааль Сулам
5. Свет, распространяющийся по законам 4 стадий, поступенно, т. е. от тонкого к грубому, и прекращающийся в 4-й стадии, называется ?кав Яшар? – прямая линия.
6. Не ошибись в толковании слов ?сразу? или ?медленно?, ?поступенно?, о которых говорится здесь в виде времени, поскольку духовное выше времени, как известно. ?Сразу до самого низа?– т. е. без изменения по ступеням. А ?поступенно? – означает распространение по ступеням, т. е. распространение в виде уже известных нам 4 стадий, как это разъяснено выше.
7. Пояснение: это ?корень?этого нового распространения, которое называется ?кав? – линия, и в этом новом творении выделяется особый корень, светящий в нем новым свойством, которое называется сфира Кэтэр этого луча. И из этого Кетера распространяется свет Бесконечности по каву по четырём известным стадиям: 1-я стадия называется Хохма, 2-я стадия называется Бина, 3-я стадия называется Зеир Анпин и 4-я стадия называется Малхут. И об этом порядке распространения Ари сказал выше: ?распространился поступенно?, имея в виду, что сначала распространился Кэтэр, затем Хохма, затем Бина, затем Зеир Анпин и т. д. (см. вопросы о смысле слов, ч. 1, п. 8, смысл слова ?затем?).
8. Смысл слова ?игуль?см. в ч. 1, ?Смысл понятий?, п. 41, см. также ч. 1, гл. 1, п. 100. И поскольку свет, относящийся к каву, облачается в игуль – окружность, то называется ?гальгаль?– сфера.
Игуль не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав
Ари
3) И этот игуль не сливался9 со светом Бесконечности, окружавшим его со всех сторон. А если бы слились10, то вернулось бы все к состоянию, которое было, и аннулировалось бы в свете Бесконечности, и не проявилась бы Его сила вообще, а был бы везде только свет Бесконечности один, как вначале. И потому этот игуль прилегает к игулю Бесконечности, но не сливается с ним. И в основном вся связь20 и слияние этого созданного игуля с Эйн Соф именно посредством этого Кава30, через который проходит, спускается и распространяется свет из Бесконечности и попадает в этот игуль.
Бааль Сулам
9. Т. е. весь свет, который имеется в Игулим, – это то, что они получают от кав, где его свечение – свечение новое, в нем есть только три вышеупомянутые стадии, и потому оно отличается от света Бесконечности, окружающего его в качестве ?аголь?– округлого света. (См. ч. 1, гл. 2, п. 3). И это то, что говорит Ари, что он ?не сливался со светом Бесконечности?, т. е. форма (свойства) круглого света сфиры Кэтэр дэ-Игулим отличается от света, что в Бесконечности, и только совпадение свойств приводит к слиянию духовных объектов (см. Смысл понятий, ч. 1, п. 12, а также Ор Пними, ч. 1, гл. 2, п. 1, со слов ?и из сказанного?). Окружающий – означает порождающую причину.
10. Т. е. если бы его свечение имело 4 стадии, как и свет Бесконечности, то его форма (свойства) совпадала бы и сливалась с Бесконечностью и потому исчезала бы в свете Бесконечности и была бы совершенно неразличима.
20. Свет, распространяющийся от Бесконечности к творениям, называется прямым светом, и этот свет связан с творением посредством облачения в отражённый свет, поднимающийся от экрана вверх силой зивуга дэ-акаа, смысл которого будет рассмотрен далее. Называется он соединением, связью, поскольку этот отражённый свет поднимается от экрана в 4-й стадии прямого Кава. Он захватывает и охватывает высший свет в окружности таким образом, что в том месте, где отражённый свет не облачает высший свет, этот свет считается относительно творений как несуществующий. Поскольку не постигают его без этого облачения, которое называется отражённым светом. И это ещё будет рассмотрено далее. Это похоже на масляный светильник для авдалы, где, несмотря на то что главное свечение исходит от масла, что в нем, все же свет связывается с маслом только посредством фитиля. И там, где заканчивается фитиль, гаснет свеча, хотя ещё и остаётся там много сала.
30. Смысл в том, что в Игулим нет экрана, который поднял бы отражённый свет, а без него творения не в состоянии связываться с высшим светом, как сказано выше (см. п. 5). И там сказано, что кли, которое относится к ?кав?, называется цинор, и оно гораздо слабее, чем келим Игулим, что образовались после первого сокращения, прежде появления кав, см. там подробнее. И потому, говорит Ари, что несмотря на то что келим Игулим гораздо выше, чем кав, но все же они не получают самостоятельно никакого света, а весь свет, что в них, они обязаны получить посредством этого Кава, гораздо более слабого, чем они, по рассмотренным уже причинам.
Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека
Ари
4) И Бесконечность находится вокруг и окружает40 его со всех сторон, т. к. она принимает форму сферы, шара вокруг него50 и удалена от него. И это обязательное условие, что свечение Бесконечности в творениях проходит только через этот кав. Ведь если бы свет проходил к ним и через все их окружение, то творения находились бы в состоянии самого Творца60, без границ и ограничений на получение70.
Бааль Сулам
40. В каждой сфире мы различаем два типа света, которые называются внутренним светом и окружающим светом. Свет, облачающийся внутрь сфиры, называется ?внутренний свет?, а свет, который не способен облачиться внутрь сфиры из-за границ, имеющихся там, считается оставшимся в её корне. Она получает от него свечение издалека, которое называется окружающим светом. И, как сказал Ари, что несмотря на то что Игулим далеки от Бесконечности, т. е. отличие свойств между ними очень велико, все же они получают свет от неё издалека, который называется ?окружающий свет?. Он светит двумя способами: общим образом и частным. И слово ?вокруг? указывает на общий окружающий свет, а слово ?окружающий? – на частный окружающий свет.
50. Как сказано, что этот окружающий свет, который Игулим получают от Бесконечности, светит, окружая их вокруг, т. е. вокруг всех 4 стадий. Даже 4-я стадия, в которой не светит внутренний свет, все же получает этот свет издалека посредством окружающего света из Бесконечности. И поясняет смысл, что, поскольку Бесконечность также ?принимает форму сферы, шара?, т. е. что свет Бесконечности называется ?округлым? светом, поскольку он не делает различия между стадиями, а светит и наполняет также и 4-ю стадию (как сказано выше, в ч. 1, гл. 2, п. 3, см. там). И потому его свечение достигает также и 4-й стадии Игулим, но издалека, как сказано выше.
60. См. выше, п. 10.
70. Сокращение и экран, которые были сделаны на 4-ю стадию, чтобы она не получала внутрь себя света, создают границу на свет, до которой он может распространяться. Происходит это таким образом, что он прекращается на границе 4-й стадии. А общее получение творений, которое уменьшилось в силу сокращения, называется ограниченным получением.
Порядок возникновения 10 сфирот Игулим. Кав называется Адам Кадмон
Ари
5) И этот игуль, первый и наиболее слитый с Бесконечностью, называется Кэтэром80 Адама Кадмон. И затем распространяется ещё этот кав, протягивается немного90 и снова округляется и возникает 2-й игуль внутри 1-го100. Это называется ?игуль Хохма200 Адама Кадмон?. И ещё немного вниз распространяется и снова закругляется, и возникает 3-й игуль внутри 2-го, который называется ?игуль Бины300 Адама Кадмон?. И таким же образом продолжал, распространялся и округлялся до 10-го игуля, который называется ?игуль Малхут Адама Кадмон400?. Итак, мы выяснили понятие десяти сфирот1, которые возникли в виде десяти Игулим, один внутри другого2.
Бааль Сулам
80. Следует правильно понимать те отличия, которые имеются в именах десяти сфирот. Поскольку иногда мы называем их 4 стадии, а иногда мы называем их Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нэфеш, а иногда называем их Кэтэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин (который сам содержит 6 сфирот), Малхут. И смысл в том, что когда мы говорим о только келим, т. е. только о материале творения, мы определяем имена 10 сфирот, что в них, соответственно именам 4 стадий, что в желании получать. А когда мы говорим исключительно со стороны света, облачённого в эти келим, мы называем их: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида. Когда мы говорим только о келим, но должны подчеркнуть решимот светов, которые имеются в них в то время, когда они свободны от светов, относящихся к ним, то называем их по именам: Кэтэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.
И источники этих 10 сфирот, которые называются Кэтэр, Хохма и т. д. , определяются сразу в мире Сокращения, прежде появления Кава, после исторжения света Бесконечности из 10 сфирот, когда эти келим остались пусты от света, и они называются 10 Игулим. И знай, что несмотря на то что свет исчез из них, он все же оставил в каждом из Игулим решимо от света, бывшего в нем. То есть очень маленькое свечение от общего предыдущего света, которое остаётся в каждом кли. И это свечение вызывает стремление в этом кли, чтобы не успокаивалось и не утихало до тех пор, пока не возвратится к получению всего света, что был в нем прежде, – количественно и качественно. И это свечение называется ?решимо? (досл. запись, память о чем-либо). И знай, что суть имен 10 сфирот: Кэтэр, Хохма и т. д. , в том, что они определяют в основном решимот тех светов, которые остались в 10 келим.
И отсюда можем мы знать, что нет ни одного желания ни в одном из миров, ни даже лёгкого пробуждения желания, ни в высших, ни в низших, ни даже в неживой, растительной, животной или человеческой природе материального мира, которые корнями не уходили бы в эти 10 сфирот Игулим. И одновременно с этим ясно также, что невозможно совершенно, чтобы пробудилось какое-либо желание в реальности, если прежде того хоть раз не раскроется наполнение, достаточное для этого желания.
И дело в том, как мы уже выяснили подробно в первой части книги, что желание получать не является исконной причиной для света или для его наполнения, как это принято обычно думать. А точно наоборот, что свет и наполнение являются причиной для желания, таким образом, что желание отдачи, входящее неотъемлемо в высший свет, порождает соответственно желание получать в творениях. Поскольку то, что у высшего является желанием, для низшего является обязательным, см. там подробнее. Итак, высший свет стал причиной раскрытия 4 стадий в желании у творений, и они являются корнями всех желаний, раскрывающихся в мирах. И потому не представляется возможным, чтобы появилось какое-либо желание без его причины, т. е. без высшего света, порождающего его. Как если бы, например, сказали, что имеется некое существо в мире, не имеющее родителей, которые породили его.
И уже известно, что в мире Бесконечности уже определены и существуют вся реальность и все творения, которые должны появиться в мирах, во всем разнообразии, великолепии и совершенстве, которым ещё предстоит раскрыться для них в мирах (см. подробнее во Внутр. соз. , ч. 1, п. 11, см. там все). И действительно: мы выяснили, что ещё в мире Бесконечности уже вышли и раскрылись все желания, которым предстоит раскрыться, и также заполнились полностью, в конечном наполнении. Это совершенство и наполнение, т. е. высший свет, он породил и раскрыл эти желания таким образом, что наполнение желания предшествует и является причиной этого желания, относящегося к данному наполнению, как мы выяснили.
И теперь можем мы лучше понять, что такое решимот, оставшиеся в 10 сфирот Игулим, после сокращения и исторжения всего совершенства и наполнения, которые имелись в 4 этих стадиях, называющихся 10 Игулим. И смысл этих решимот (досл. записи), которые ?записаны?, высечены в них (в Игулим), очень прочно. Это проявляется в том, что эти разнообразные желания, которыми они были полны, когда находились в Бесконечности, и утратили их теперь и потому вынужденно остались страстно желающими и стремящимися ко всем этим наполнениям и совершенству, которые имелись в них. И это называется решимот.
И, как сказано выше, нет ни одного раскрытия желания в каком-либо объекте, ни в высших мирах, ни в мире материальном, которое бы не имело корней в этих 10 сфирот, относящихся к Игулим. Имеются 2 вида корней, предшествующих реальности всех миров после сокращения:
– 1-й – когда каждое желание уже находится наполненным, во всем его величии и наполнении. И эта реальность существует в мире Бесконечности;
– 2-й – когда все желания находятся совершенно пустыми от наполнения, относящегося к ним ранее в мире Бесконечности, и это называется миром Сокращения.
И все келим со всем материалом творений исходят из мира Сокращения. Конечно, только пустые келим и желания, потерявшие все их наполнение. А все наполнение для этих желаний исходит из мира Бесконечности. И необходимо помнить два этих факта, которые относятся к числу самых важных, на протяжении всех твоих занятий наукой Каббала.
90. Не ошибись в толковании того, что кав протянулся в каком-либо месте или площади: когда какой-либо объект становится более грубым, добавляется его авиют, то этот говорится о нем, что процесс протянулся сверху вниз. Поскольку более тонкий считается находящимся выше, а более грубый считается находящимся ниже. И это выражается в близости свойств к стадии Далет, т. к. тот, кто ближе к стадии Далет, считается более грубый, а тот, кто более удалён от неё, считается более тонким. ?Протянулся немного? – означает, что он стал более грубый. А слово ?протянулся? указывает на свет линии.
И это понятие протяжённости означает, что в каждой сфире есть 10 сфирот, и это относится и к сфире из числа 10 сфирот Игулим, и к сфире из числа 10 сфирот Ёшер. И когда вышли 10 сфирот сфиры Кэтэр, вышел сначала кав в виде трёх его первых сфирот, что называется рош сфиры Кэтэр дэ-Ёшер. И это свечение распространилось на сфиру Кэтэр дэ-Игулим, которая также содержит 10 сфирот, как сказано выше. И эти 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим окружают только три первые сфиры из 10 сфирот сфиры Кэтэр Кава. И после этого, т. е. после того, как полностью завершились 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим, тогда ?распространился ещё кав?и ?протянулся немного?, т. е. вышли его 7 нижних сфирот, чтобы дополнить сфиру Кэтэр до 10 сфирот дэ-Ёшер. Таким образом, что эти 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр Кава протянулись вниз, т. е. стали более грубыми, чем все 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим, и потому эти 7 нижних сфирот не окружают более никакие сфирот дэ-Игулим, поскольку Игулим выше них, т. е. более тонкие, чем они. И, как известно, выражение ?выше другого? означает, что он тоньше другого.
И смысл сказанного, в соответствии с изученным выше (см. п. 30) в том, что сфирот дэ-Игулим предшествуют и являются гораздо более важными, чем сфирот, относящиеся к кав, поскольку в Игулим вообще нет экрана. И этот экран, находящийся в сфирот Кава, расположен посреди сфиры, т. е. в последней из сфирот дэ-рош, т. е. в конце трёх первых сфирот из числа 10 сфирот дэ-Ёшер, которые имеются в каждой сфире дэ-Ёшер, и называются также рош (досл. голова) этой сфиры. То, что сказано, что экран входит, включён внутрь сфирот кав, относится к 7 нижним сфирот каждой сфиры, находящимся ниже экрана. В то время как в 3 первых сфиротах, которые называются рош, ещё не проявлено действие экрана, т. к. они находятся выше экрана. И потому эти 3 первые сфиры полностью подобны всем 10 сфирот дэ-Игулим, т. к. ни в тех, ни в других нет ещё экрана и потому они находятся в единстве свойств. И называется, что 10 сфирот каждой сфиры дэ-Игулим окружают 3 первые сфиры из каждой сфиры Кава. Однако 7 нижних сфирот из каждой сфиры Кава находятся уже ниже экрана, и экран уже входит, включён в них, и они гораздо грубее, чем Игулим. И известно, что тот, кто грубее, считается ниже, поэтому считается, что они находятся ниже, чем все 10 сфирот дэ-Игулим. И ни одна сфира из Игулим не способна находиться на месте 7 этих сфирот, т. к. Игулим выше и важнее их, как сказано.
И вот мы разобрали подробно, что имеется пустое место между всеми сфирот дэ-Игулим, соответствующее величине 7 сфирот той сфиры дэ-Ёшер, которая находится там. Потому что все 10 сфирот дэ-Игулим сфиры Кэтэр окружают только 3 первые сфиры из сфиры Кэтэр Кава, а 7 нижних сфирот из сфиры Кэтэр Кава протянулись ниже всех 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим. И когда завершились эти 7 сфирот сфиры Кэтэр Кава, начинают выходить 3 первых сфиры из сфиры Хохма Кава, и их окружают все 10 сфирот из сфиры Хохма дэ-Игулим. И от последней из сфирот Кэтэр дэ-Игулим до первой сфиры из Хохмы дэ-Игулим имеется между ними пустое место, в котором находятся 7 нижних сфирот из сфиры Кэтэр Кава, и сфирот дэ-Игулим не окружают их. И таким же образом между Хохмой и Бина, и между всеми остальными сфиротами.
100. И следует здесь очень остерегаться, чтобы не запутаться в образных определениях площадей и мест в Ёшер и Игулим – прямых и окружностях, что весьма возможно из-за краткости и несовершенства языка. И необходимо помнить на всем протяжении далее, что прямое свечение означает, что свет приходит в келим, в которых имеется экран на стадию Далет. А свечение, принимающее форму округлого, означает, что свет приходит в келим, в которых нет экрана на стадию Далет.
Однако помни, что хотя в келим дэ-Игулим нет никакого экрана на стадию Далет, но все же эта стадия Далет не способна получить никакого свечения после первого сокращения по причине того, что весь свет, который имеется в Игулим, должны получать от свечения Кава, т. е. от прямого свечения (см. п. 30). А свет Кава не светит в стадии Далет нисколько, т. к. исходит из-за экрана, как изучали. И потребность в свете в стадии Далет в Игулим исходит не из келим, т. к. нет в них никакого экрана, а из первого сокращения, которое действует на них. А поскольку Ц?А не определяется как потребность (см. выше, ч. 1, гл. 3), то все 4 стадии в келим дэ-Игулим равны по высоте, без различия вообще между большим и малым (см. выше, ч. 1, п. 30). И причиной всей темноты, что имеется в стадии Далет, является свет, который получают от Кава и который не светит там, как уже изучали.
И при этом пойми, что вслед за тем, как Игулим получили свет посредством Кава, в них вследствие этого также и в 10 сфирот дэ-Игулим создалось разделение ступеней на малые и большие. И Зеир Анпин важнее и больше, чем стадия Далет – Малхут, т. к. в Малхут нет света, а в Зеир Анпине свет есть. Ведь он является третьей стадией, а в сфире Бина дэ-Игулим свет ещё больше, чем в Зеир Анпине, т. к. она удалена от стадии Далет ещё дальше, чем он, потому что Бина является второй стадией, и т. д. Однако все эти ступени (выстроились) не по причине келим, а вследствие света Кава, который они получают, и помни это.
200-300. Уже изучали мы, что этими именами называются 4 стадии: корень их – желание отдачи, включённое в высший свет, – называется Кэтэр. Первичное распространение к творению, т. е. стадия Алеф, первая, называется Хохма. Стадия Бэт, вторая, называется Бина. Стадия Гимэль, третья, называется Зеир Анпин, или шесть сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод. Стадия Далет – четвертая, называется Малхут. И только когда мы говорим о первичном материале, заключённом в них, то мы называем их по именам четырёх стадий и корня. Однако если 4 эти стадии уже содержат свои решимот, как это было в мире сокращения, то называют их по именам: Кэтэр, Хохма, и т. д. , как подробно рассмотрено выше.
Теперь рассмотрим, в чем смысл того, что их называют этими именами: корень называется Кэтэр (досл. корона), т. к. он не облачен внутрь келим творения, а окружает и венчает келим извне. И Кэтэром он также назван как предваряющий (все).
Стадия Алеф называется Хохма (досл. мудрость), поскольку из неё исходят Каббала, имеющиеся в мире, в их конечном, завершённом виде. И мудрецы уже точно определили это имя и сказали: ?Настолько он мудр, что видит рождающееся?(Масехет Тамид, стр. 32). Смысл сказанного в том, что он сразу, когда смотрит на что-либо, видит порождения и следствия из неё, т. е. видит все результаты, которые последуют из этого, до самого последнего, окончательного результата.
Например, когда говорят, что этот врач – великий мудрец, имеют в виду, что в каждой болезни, которую он рассматривает, он предвидит до мельчайших подробностей все последствия, которые могут последовать и появиться от этой болезни, до самого окончательного результата. И также когда он рассматривает какой-либо метод лечения, он предусматривает полностью все последствия, которые этот метод лечения может вызвать в теле больного, и т. п. И таким же образом учёный-естествоиспытатель, когда он рассматривает, изучает некий объект в природе, он предвидит до мелочей все те результаты, которые вызывает включение этого объекта в общую реальность. И то же – в прочих науках. Все определение названия ?мудрец? или ?совершенная мудрость?, только в свойстве ?видения рождающегося?в каждой частности, в деталях, реально, до самых окончательных результатов.
И из этого узнай также верное определение имени ?Бина? (досл. ум, разум, созерцание), что это составляет всю ?силу всматривания, созерцания?, чтобы увидеть рождающееся от каждой детали в реальности. Как в Каббале, так и во внешних науках, она исходит из сфиры ?Бина? и потому называется ?Бина?. И из сфиры Малхут (досл. царство) исходит свойство абсолютного правления силой и принуждением, по примеру страха перед царской властью, и поэтому называется ?Малхут?. Прочие сфирот рассматриваются далее в соответствующих им местах.
И не следует затрудняться сказанным, что если так, то сфира Бина должна была бы предшествовать Хохме. Что стремление и всматривание, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют и вызывают конечное совершенство, т. е. видение рождающегося, которое называется Хохма, мудрость. Но мы уже разъясняли, что порядок создания миров противоположен нашему пониманию, и наполнение желания предшествует и вызывает раскрытие желания (см. выше, п. 80, со слов ?и дело?). А совершенство предшествует и вызывает проявление несовершенного, т. к. именно таким образом распространяются ступени и спускаются из Бесконечности, сокращение за сокращением, вплоть до этого мира – ?Олам аЗэ?, испорченного более прочих.
400. Первый мир, который был создан после сокращения, называется мир Адам Кадмон, и называется также мир Кэтэр. Четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – облачаются на этот мир Адам Кадмон.
1. И несмотря на то что имеется не более чем 4 ступени, т. е. 4 известные стадии, в них все же имеется 10 сфирот, и это потому, что стадия Гимэль, которая называется Зеир Анпин или Тифэрэт, имеет 6 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод. А смысл этого мы выясним в соответствующем месте.
И здесь следует понять точность, с которой в книге ?Ецира? (гл. 1, мишна 4) говорится: ?десять, а не девять?, и это очень важная мысль, поскольку мы уже выяснили, что все свечение сфирот – от высшего света. И даже в Игулим, которые находятся в едином подобии, не высвечивают стадию Далет, которая называется Малхут. А имя ?сфира?указывает только на свет и кли вместе, т. е. на то, что высший свет облачен в кли, но кли без света не называется этим именем, т. к. сфира означает свечение и ясность.
Потому могла бы появиться такая мысль, что Малхут будто бы не является сфирой, т. к. высший свет не светит в ней, как мы выяснили. И потому уточняет автор книги ?Ецира?и говорит, что это 10 сфирот, а не 9, потому что Малхут тоже называется сфирой. Это потому, что вся связь высшего света с 10 сфирот заключается в единении, основанном на отражённом свете, который Малхут поднимает с помощью экрана, стоящего в ней, снизу вверх (см. выше, п. 20). И потому, конечно, она – самая важная сфира из 10 сфирот, т. к. без неё не было бы связи у высшего света с 9 высшими сфирот. И считается поэтому, как если бы вся она была светом. Пойми это, а далее будет ещё выяснено в соответствующем месте.
2. См. часть 1, Ор Пними, гл. 1, п. 100.
Кав соединяет все Игулим вместе
Ари
6) И свойство, которое объединяет все Игулим вместе, это тонкая линия – кав, нисходящий из Бесконечности3, который проходит4, спускается5 и распространяется6 от одного игуля до другого, до полного окончания всех их7. И по этому каву нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них.
Бааль Сулам
3. Пояснение. В 10 сфирот дэ-Игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно в мере 7 сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (см. выше, п. 100, со слов ?и вот?). Однако в 10 сфирот Кава нет между ними прерываний вообще – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, т. е. до стадии Далет, которая называется Малхут, ниже которой нет никакой сфиры. Т. е. в 10 первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии – кав, и называются также 10 сфирот Адама Кадмон, нет между ними никаких прерываний вообще.
И потому Ари говорит, что сфирот Кава соединяют также 10 сфирот Игулим. Потому что 7 нижних сфирот из каждой сфиры дэ-Ёшер соединяют 10 сфирот верхней сфиры дэ-Игулим с 10 сфирот нижней сфиры дэ-Игулим. Вследствие того что имеется свечение в 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим, которые получают от 3 первых сфирот сфиры Хохма дэ-Ёшер, то обязательно этот свет проходит через 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер. Так как 3 первые сфиры из сфиры Хохма дэ-Ёшер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер и передать в 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим. Получается, таким образом, что 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер соединяют 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим с 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим. И то же – между Хохмой и Бина, и то же – далее.
4. Пояснение. Кав, который являет собой свет Ёшер, словно пробивает верхние части Игулим и проходит сквозь Игулим, спускается и протягивается до Сиюм, т. е. до центральной точки. Но, безусловно, не говорится тут о местах или площадях. И чтобы понять это, следует знать, что нет никакого раскрытия света в мирах, ни в высших, ни в низших, который бы не протянулся из Бесконечности, находящейся выше сокращения. И свет обязан распространиться и пройти через все те ступени и миры, которые находятся между миром, который получает это раскрытие света в себе, и миром Бесконечности, который выше сокращения.
И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью. По примеру материального объекта, переходящего с места на место, чего не бывает в духовном вообще. Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего. Т. е. при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.
В связи с этим находим, что свечение прямого Кава обязано пройти через келим дэ-Игулим. Иными словами, келим дэ-Игулим предшествуют каву, потому что келим дэ-Игулим родились сразу при сокращении. А келим дэ-Ёшер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, т. к. нет исчезновения в духовном.
И ещё следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят. Один способ – это ?остаться постоянно?, что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины. И второй способ – когда он ?остаётся временно?, т. е. он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе. И это то, что говорит Ари, что ?этот свет Кава, который проходит через ступени Игулим, не ?остаётся постоянно?там, а только ?остаётся временно?. Чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом Игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет Ари в словах ?и проходит?.
Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в Игулим, т. к. Игулим получают свой свет только от света Кава. И потому свет Кава гораздо важнее, чем свет Игулим, и поэтому он не смешивается со светом Игулим. Свет Кава называется свет Руах, а свет Игулим называется свет Нэфеш.
5. Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском. Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется. И как уже известно, самый чистый, тонкий означает ?верх?, а самый грубый, с наибольшей авиют называется ?низ?. Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он ?спускается сверху вниз?.
И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности 4 стадий. Начиная со стадии Алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии Далет, и потому он становится более ав – грубее. Потому что стадия Алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия Бэт и т. д. до стадии Далет, самой грубой из всех (см. ч. 1, гл. 1, п. 50, со слов ?и смысл?).
6. Свечение Ёшер выражается словом ?протянулся?, а свечение Игулим – словом ?округлился?(см. выше, п. 100).
7. То есть до стадии Далет в Игулим, которая называется ?центральная точка?. И она является тем материальным шаром, который находится в Олам аЗэ – в этом мире. Созидательное свойство, присущее миру Адам Кадмон, изначально распространялось до Олам аЗэ. Но после того как произошло второе сокращение, называемое миром Некудим, поднялось окончание созидательного этого свойства мира Адам Кадмон в точку Олам аБа – будущего мира, место которой – выше мира Брия, как будет рассмотрено в соответствующем месте.
Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и т. д. до бесконечности. Сфирот дэ-Игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице
Ари
7) В каждом мире есть свои частные 10 сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из 10 частных подсфирот8, и все они – словно кольца луковицы9, одна внутри другой. Подобно изображению небесных сфер.
Бааль Сулам
8. Смысл взаимовключения сфирот можно понять в соответствии с известным законом, что нет исчезновения в духовном. А каждый свет, переходящий с места на место, приобретает своё место навеки во всех тех свойствах, через которые проходит (см. выше п. 4, со слова ?пояснение?). И поскольку каждая нижняя сфира создаётся из высшей сфиры, как причина и следствие, то считается нижняя проходящей через высшую.
И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят 2 первые сфиры Кэтэр и Хохма, то свет Хохма обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из неё. А затем свет Хохма обязан пройти через сфиру Кэтэр, прежде чем придёт в сфиру Хохма, т. к. сфира Кэтэр вызвала её появление. И вследствие того что сфира Хохма прошла в ней, она получила там своё место. И теперь в Кэтэре имеются две сфиры – Кэтэр и Хохма.
Таким же образом затем вышли все 10 сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до Малхут, и все 9 сфирот, что ниже Кетера, должны пройти через Кэтэр, т. к. он является первопричиной появления их всех, и все они получили там своё место – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все 9 нижних сфирот обязательно существуют также и в самом Кэтэр, т. к они прошли там.
И таким же образом обязательно имеются 9 сфирот в Хохме, поскольку 8 сфирот, что ниже неё, должны пройти через неё, как показано выше на примере Кэтэр. И так же – 8 сфирот в Бине, подобным же образом. И так же – 7 сфирот в Хэсэд, и т. д. , и одна в Малхут, самой нижней.
Известно, что Малхут поднимает 10 сфирот отражённого света, от себя – вверх, которые надеваются на 10 сфирот высшего света – на 10 сфирот прямого света. И этот отражённый свет называется светом Малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отражённый свет называют везде 10 сфирот, поднимающиеся снизу вверх (см. Внутр. соз. , ч. 2, гл. 6, п. 66). И выясняется там, что Малхут называется Кэтэр для этих 10 сфирот, т. к. она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется Хохма, третья снизу ступень называется Бина и т. д. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, до тех пор пока истинный Кэтэр не получает от этого отражённого света только свойство Малхут.
И, в соответствии с этим, понятно, что эти 10 сфирот, идущие снизу вверх, все находятся в Малхут, т. к. все проходят через Малхут, и Малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в Малхут. Находим, таким образом, что и Малхут содержит 10 сфирот.
А через Есод проходят 9 сфирот отражённого света, и потому и в сфире Есод имеем 10 сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и 9 сфирот отражённого света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – 10 сфирот в Ход: 2 сфиры сверху вниз, т. е. свет Ход и свет Есод, проходящий через него, и 8 сфирот снизу вверх. Так же – 10 сфирот в Нецах: 3 сфиры сверху вниз, и 7 сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода 10 сфирот высшего света и 10 сфирот отражённого света, каждая сфира содержит точно по 10 полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в под-сфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. (См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно).
9. То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше, п. 50).
Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и важнее другого. Так (продолжается) до Этого мира – Олам аЗэ, который находится в центральной точке, далее всех удалённой от Бесконечности, он совершенно материален
Ари
8) Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе10 другого к свету Бесконечности, считается гораздо выше и предпочтительней другого. И так – до Этого мира – Олам аЗэ, самого земного и материального, который является центральной средней точкой, внутри всех совершенно Игулим, внутри всего места пространства и пустого воздуха. Он также полностью удалён от Бесконечности, более всех остальных миров. И потому он совершенно эгоистический и полностью материальный, будучи центральной точкой, внутри всех Игулим. Необходимо понять это лучше.
Бааль Сулам
10. Уже рассматривали понятие близости, что оно не означает ?места? ни в коем случае, а означает близость свойств. Известно также, что от Бесконечности до центральной точки имеются 4 стадии различия свойств, и они же – 10 сфирот Игулим. А центральная точка – это 4-я стадия, с наибольшей из всех авиют. Первый игуль, который называется Кэтэр, является источником, местом нахождения корня этих 4 стадий. И совершенно ясно, что игуль Кэтэр – наиболее тонкий из всех Игулим, а его свойства – более всех остальных близки к Эйн Соф. А стадия Алеф – с чуть большей авиют, чем он, удалена от Бесконечности далее, чем Кэтэр. Стадия Бэт – с ещё большей авиют, удалена от Бесконечности далее, чем стадия Алеф. Пока центральная точка – самая грубая из всех – не определяется как удалённая от Бесконечности более всех остальных.
И не стоит затрудняться тем, как сказано выше (ч. 1, гл. 1, п. 100), что нет понятия выше и ниже в Игулим. Т. к. здесь говорится, что после того как Игулим получили внутрь себя свечение Кава, то появились в них свойства верх, низ и все прочие свойства, присущие каву.
Глава 2
Рассматривает 10 сфирот дэ-Ёшер, их выход, распространение и то, что включено в них. Содержит 7 пунктов:
1. Порядок выхода 10 сфирот Ёшер. 2. 5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида. 3. И в Игулим, и в Ёшер имеются окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее. 4. Свет Игулим – это свет Нэфеш, свет Ёшер – это свет Руах. Сначала были созданы Игулим, затем Ёшер. 5. А?А дэ-Игулим светит к Ав?И дэ-Игулим через холонот (досл. окна) в трёх линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них протянулся свет ко всем Игулим таким образом, что все детали, существующие в Ёшер, есть также и в Игулим. 6. Адам Кадмон протянулся от Эйн Соф до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им. 7. Сначала вышли Игулим и затем Ёшер. Мы не занимаемся Игулим, а только Ёшер исключительно.
Порядок выхода 10 сфирот дэ-Ёшер
Ари
1) Теперь выясним второе свойство, которое существует в 10 сфирот – это качество света Ёшер, по подобию трёх линий, в виде высшего Адама. И через линию эту, через этот ?кав?, который распространяется сверху-вниз, от него распространяются Игулим. И эта линия – ?кав?, также распространяется в виде Ёшер сверху-вниз, от рош верхнего предела1 (?гаг?) высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна (?тахтит?) Сиюма – окончания всех Игулим вообще, сверху-вниз. И состоит из 10 сфирот, в виде ?целем?2 – образа Адама Яшар (досл. прямой), обладателя прямого уровня3, состоящего из РАМАХ (=248) органов – ?эварим?4. Они предстают в образе трёх линий – ?кавим?, правой, левой и средней, каждая из которых состоит из 10 сфирот в общем. А каждая сфира делится ещё на 10 сфирот, и так бесконечно.
Бааль Сулам
1. Кэтэр в сфире или в мире называется верхним пределом (?гаг?) этой сфиры или этого мира. А Малхут, что в каждой сфире или мире, называется низом (?карка?) этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира Кэтэр, а гаг этого Кетера, т. е. верхний его предел, – это Кэтэр 10 частных сфирот этого Кетера.
2. Одеяния на Мохин называются образом – ?целем?, от слова ?цель?– тень. А свечение Ёшер, состоящее из 3 первых сфирот, называется Адам (человек), по причине того, что получает Га?Р – три первых сфиры, в облачении целем. И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению.
3. Рош каждой сфиры и парцуфа – это 3 первые сфиры: Кэтэр, Хохма, Бина. А 7 нижних сфирот – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод, Малхут каждой сфиры и парцуфа, называются гуф (досл. тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т. е. света 3 первых сфирот находятся в келим дэ-Га?Р, а света За?Т 7 нижних сфирот – в келим дэ-За?Т, то парцуф называется ?обладателем прямого уровня?. Если же в келим дэ-Га?Р находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф ?не обладает прямым уровнем?. По причине того что уровень рош не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется ?арканат рош?– склонение головы, когда рош и гуф составляют одну ступень.
4. Пояснение: РаМа?Х – 248 отличительных признаков Хэсэд есть в высшем парцуфе, и из них исходят РаМа?Х – 248 органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.
5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида
Ари
2) Итак, в нижнем Адаме имеются пять видов света5, а именно: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, ехида6. Это пять уровней7, один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: ?Благослови душа моя… ?, как сказано в ?Масехет Брахот?.
Бааль Сулам
5. Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в Этом мире, чтобы не имелись в нем 10 сфирот – 4 Бхины и их корень. И это то, что написано, что и в нижнем человеке, что в Этом мире, там тоже есть эти 5 видов света.
6. Келим, что в 10 сфирот, называются: Кэтэр, Хохма, Бина, з?а, Малхут. А света, что в них, называются: Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нэфеш ( см. выше текст, слова Ари, ч. 2, 26). Свет Йехида облачается в кли дэ-Кэтэр, свет Хая облачается в кли дэ-Хохма, свет Нешама – в кли дэ-Бина, свет Руах – в кли дэ-Зеир Анпин, и свет Нэфеш – в кли дэ-Малхут.
7. Как известно, определение ступеней – в соответствии с чистотой или авиют ступени, и всегда ?выше?означает более чистую ступень.
И в Игулим, и в Ёшер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее
Ари
3) Итак, все эти десять сфирот дэ Игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим8. Свет делится9 на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится10 на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ Ёшер в виде Адама, имеются в нем все эти элементы также.
Бааль Сулам
8. Света – это НаРаНХа?Й, а келим – это КаХа?Б Зо?Н, как сказано выше.
9. Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч. 1, гл. 1, п. 30, со слова ?однако?). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый, более ?ав?. Т. к. этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передаёт ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.
Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, есть у неё совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько кли самое тонкое в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.
В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.
Она называется так потому, что ?окружает? низший, т. е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далёкое и маленькое. И это далёкое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, т. е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.
10. Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч. 1, п. 102). Причём внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т. е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т. е. безо всякого облачения в кли.
И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т. к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия Далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии Далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому ?внутренняя часть кли? – его тох, и там находится шефа-наслаждение.
А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырёх оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т. е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у неё сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей её силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.
И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия Гимэль – это внешнее по отношению к стадии Далет. Стадия Бэт – является внешней для стадии Гимэль. А стадия Алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является ?шорэш? – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т. к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.
Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию Далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шорэш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия Далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т. к. мы не занимаемся здесь ни чем иным, кроме как стадиями отражённого света, который поднимают из стадии Далет (см. также внутр. соз. ).
Свет Игулим – это свет Нэфеш, свет Ёшер – это свет Руах. Сначала были созданы Игулим, затем Ёшер
Ари
4) Однако отличие между Игулим и Ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к Игулим, – это свет, который называется Нэфеш20, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-Ёшер – это свет, который называется Руах30, и это ступень выше, чем ступень Нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия Нэфеш была создана сначала, а затем была создана Руах.
Бааль Сулам
20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет Нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в Игулим они обязаны получать от света Кава (см. выше, ч. 2, гл. 1, п. 30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отражённый свет. И этот отражённый свет даёт связь между светом и келим (ч. 2, гл. 2, п. 20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет Нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-Игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от Кава, причём и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в Игулим, светом Нэфеш.
30. 10 светов, относящихся к Руах, – это дающие сфирот, и потому свет Руах называется светом Захар, мужским, т. е. дающим. А 10 сфирот, относящихся к Нэфеш, называются светом Нэкева, женским, т. е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света Кава так же, как 10 сфирот де-Руах, показать, что это свет Захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому Руах выше, чем ступень Нэфеш, т. к. он – дающий относительно Нэфеш.
А?А дэ-Игулим светит к Ав?И дэ-Игулим через холонот (досл. окна) в трёх линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все Игулим таким образом, что все детали, которые имеются в Ёшер, есть также и в Игулим
Ари
5) И в тех 10 сфирот, что в виде Игулим40, одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения50, что и у 10 сфирот в кав Ёшер. А именно: в игуле Кэтэр, который называется Арих Анпин (А?А) после исправления60, имеется один нэкэв и холон70 в правой стороне игуля80, и оттуда спускается свет А?А к игулю Аба90 и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А?А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкэв (ощущение недостатка) и холон100. И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи200, но главное свечение его – для Има. И получаем, что А?А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их Ёшер. И хотя они – Игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии300 – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-Игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого Кава дэ-Руах.
Бааль Сулам
40. Пять ступеней КаХа?Б Зо?Н не продолжены в виде Ёшер, одна ниже другой, т. е. от тонкого – к большей авиют (ч. 2, гл. 1, п. 5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, т. е. авиют одной не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: Хохма исходит из Кэтэр, Бина – из Хохмы, з?а – из Бины и Малхут – из Зеир Анпина (см. Ор Пними, ч. 1, гл. 1, п. 50, со слова ?теперь?). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует своё следствие, т. е. Хохма следует из Кэтэр, Бина следует из Хохмы и т. д. в виде ?одна внутри другой?, что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч. 1, гл. 1, п. 100).
50. Свет настолько ?впечатляется?от кли – проникается свойствами кли, в которое облачен, что даже когда исходит оттуда в иное кли, не изменяет свои пути, которым следовал в предыдущем кли. И поэтому тогда, когда свет ещё находился в кав Ёшер, он протянулся, опускаясь поэтапно вниз – один ниже другого. Т. е. продолжал огрубляться в последовательности ступеней по причине экрана, находящегося там (см. ч. 2, гл. 1, п. 6). Поэтому даже когда он уже вышел оттуда, и пришёл в 10 сфирот Игулим, в которых нет экрана, и, конечно же, принимает в них форму игуля, он не изменяет своего пути при распространении от ступени к ступени.
Это означает, что, например, когда свет Кава приходит в сфиру Кэтэр, он принимает там форму игуля, т. е форму этого кли, в котором нет различия верха и низа. Однако когда свет распространяется от игуля Кэтэр к игулю Хохма, он не принимает форму игуля (см. вопросы о смысле слов, ч. 1, п. 3), а продолжается в Ёшер, т. е. в различии верха и низа. И получается вследствие этого игуль сфиры Хохма ниже, чем игуль кетер, и имеет большую авиют, чем Кэтэр, и нет у них совпадения по свойствам.
Подобным же образом, когда свет приходит из Хохмы в Бину, он проходит к ней по линии. И получается, что Бина (игуль) ниже, чем Хохма, т. е. имеет большую авиют, чем Хохма. И так же все сфирот. Таким образом, хотя 10 сфирот дэ-Игулим имеют подобие формы, без различия верха и низа со стороны келим, все же существует в них различие верха и низа по тому, ?что есть в них все те качества получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав Ёшер?.
60. Пояснение. После того как были установлены 4 мира АБЕ?А, каждая сфира стала целым парцуфом, имеющим рош, тох и соф, и они получили вследствие этого другие имена. Парцуф, который был создан из Кэтэр, называется Арих Анпин – А?А. Парцуф, который был создан из Хохмы, называется Аба. Парцуф, который был создан из Бины, называется Има. Парцуф, который был создан из шести сфирот ХаГа?Т НэХ?И, называется Зеир Анпин. И парцуф, который был создан из Малхут, называется Нуква. А значение этих имен будет рассмотрено в соответствующих местах.
70. Пояснение. Как известно, по причине света 10 сфирот Кава, который получают в Игулим, непременно все свойства Ёшер оставляют след также и в Игулим (см. выше п. 50, со слова ?имеется?). Это свойство, существующее в каве, и называется экран, который своим отражённым светом связывает высший свет и келим (см. выше, ч. 2, гл. 1, п. 20). Экран этот тоже оставляет след в Игулим, но без своей авиют. Потому что авиют не способна подняться с низшей ступени на высшую нисколько, и ступень потому и называется высшей, что не имеет той авиют, которая присутствует в низшей. Это необходимо понять. И только промежуток, который этот экран раскрывает в низшем, т. е. в 10 сфирот дэ-Ёшер, только он поднимается от экрана Кава Ёшер, оставляя след в Игулим. И промежуток, вызванный этим экраном, называется ?холон? (досл. окно). Подобно окну, установленному в комнате, чтобы проводило оно свет в эту комнату, так и этот экран – раскрывает отражённый свет ценностью своего свойства, чтобы связать свет с творением. И если бы экран исчез оттуда, то и свет исчез бы из творения, и осталось бы оно в темноте. Подобно тому, как если бы заперли окно в комнате. И потому, когда мы желаем определить только промежуток экрана, без его авиют, мы называем это ?холон? или ?нэкэв? (ощущение недостатка).
80. Это определяется также в значении правого и левого, которые используются в 10 сфирот дэ-Ёшер (см. вопросы о смысле слов, ч. 1, п. 23).
90. То есть как следствие этого ?холона? стало возможным там определить, что свет протянулся и опустился, т. е. что он приобретает большую авиют в соответствии с последовательностью ступеней, когда нижняя ступень имеет большую авиют, чем предшествующая. И это то, что написано: ?И оттуда спускается свет А?А к игулю Аба?. Иными словами, по причине холона получил свет свойство авиют и качество низа в Аба дэ-Игулим, т. е. Хохма. Отчего понизилась ступень и не равна теперь Кэтэр дэ-Игулим, как это было прежде, до того как был получен свет Ёшер посредством ?холон?. И так же Бина – ниже Хохмы.
100. Видим, что этот холон создаётся в сфирот вместе со спуском света к нему из высшего игуля. Тогда данный свет оставляет в нем след, запись об экране, который включён в него. И потому определяется, что свет производит в нем нэкэв (ощущение недостатка) и создаёт ?холон?.
200. Выше мы уже рассмотрели это подробно (ч. 2, гл. 1, п. 4, со слова ?Пояснение?).
300. Свет спускается от игуля к игулю путём продолжения в Ёшер, по прямым кавим. Но это ещё не определяется как образование таких кавим, которые спускаются ?от экрана?, что есть в них свет Захар – свет мужского свойства, чтобы были они способны отдавать другим. Но в тех же кавим, которые относятся к Игулим, нет силы отдачи, т. к. они спускаются через холонот, которых достаточно для получения света только для собственных нужд, а не для отдачи другим. И это правило, что каждый, в ком нет экрана, нет у него и света Захар, мужского, а только свет Нэкева – свет женского свойства, а именно – свет Нэфеш.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/chitat-onlayn/?art=70419196) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.