Дао дэ Цзин. Книга пути и достоинства
Лао-цзы
Подарочные издания. Искусство
Книга «Дао Дэ Цзин» является древнекитайским философским трактатом, написанным Лао-цзы, одним из величайших китайских философов. В этой книге Лао-цзы излагает основы даосизма, предлагая уникальное понимание жизни, природы и смысла человеческого существования. Текст включает в себя 81 стихотворение, образующее основу даосистской философии, которая призывает к гармонии с природой, уравновешенности и спокойствию. «Дао Дэ Цзин» остается одним из самых важных произведений в мировой философии, и оказывает значительное влияние на восточных и западных мыслителей на протяжении веков. Сегодня эта книга может научить внутренней гармонии и спокойствию даже в самое неспокойное время.
Лао-цзы
Дао дэ Цзин. Книга пути и достоинства
В оформлении обложки использована иллюстрация:
Siam Vector / Shutterstock / FOTODOM
Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM
© Татьяна Романова, подбор иллюстраций, 2024
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024
Дао, облеченное в слова, не может быть вечным дао.
Имя, произнесенное вслух, не может быть вечным именем.
Не имеющее названия порождает небеса и земную твердь, наделенное названием – праматерь всего существующего.
А значит, не подвластный страстям приобщен к необыкновенной тайне дао; тот же, кому не чужды желания и слабости, может прикоснуться лишь к его конечному воплощению.
Наделенное именем и не имеющее его наделены общим началом, но их названия отличны. Вместе они – всеобъемлющи.
Перемещение от одного всеобъемлющего к другому – врата ко всему необыкновенному.
Лишь только в Поднебесной становится известно, что прекрасное прекрасно, как тут же на свет выбирается уродливое.
Едва все познают, что такое добро, как рождается и зло.
Неудивительно, что жизнь и смерть созидают друг друга, простое вытекает из сложного, и, наоборот, короткое и продолжительное сообразовываются, низменное и возвышенное определяют природу друг друга, звуки соединяются в стройную мелодию, прошлое и будущее сменяют одно другое.
Оттого истинный мудрец выбирает недеяние в делах, учит, не используя слов; меняет вещи вокруг, не принимая в этом участия; творя, не владеет тем, что сотворил; заставляет двигаться, не прикладывая сил; добиваясь успеха, не гордится. А если не возносится, то и его достижения невозможно отринуть.
Когда бы не чтили многомудрых, исчезли бы разногласия. Когда бы перестали дорожить драгоценными вещами, перевелись бы воры. Когда бы перестали выставлять напоказ то, что заставляет завидовать, люди стали бы жить спокойнее.
А значит, руководя государством, истинный мудрец держит сердца людей пустыми, наполняя их животы.
Такое руководство ослабляет характер (подданных), но делает крепче их тело. Подобное управление избавляет людей от учености и желаний, те же, кто наделен знаниями, побоятся что?либо предпринимать.
Отсутствие деяния ведет к тишине и порядку.
Дао ничем не наполнено, но невероятно глубоко в использовании. Неиссякаемое! Оно представляется источником всех вещей.
Если приглушить его прозорливость, избавить от хаоса, ослабить его сияние, приравняв к песчинке, то оно покажется, несомненно, существующим. Не представляю, кто создал его, представляю только, что дао – предтеча владыки небес.
Небесному своду и Земной тверди чуждо человеколюбие[1 - По мнению Лао-цзы, жизнь общества в целом и его отдельных членов необходимо соразмерять с естественной целесообразностью. По этой причине термин «человеколюбие», введенный Конфуцием, он не принимал, полагая, что людской натуре это свойство не присуще и требовать придерживаться его – значит нарушать право общества на жизнь по собственному усмотрению.]. Они позволяют всему сущему жить по собственному усмотрению. Истинному мудрецу не присуще человеколюбие, потому он разрешает людям жить по собственному усмотрению.
Мир между Небесами и твердью земли подобен кузнечному меху.
При увеличении в нем свободного пространства увеличивается сила и время действия ветра, из него вырывающегося.
Склонные к многословию редко добиваются успеха, а потому стоит оставаться умеренным.
Трансформации невидимого дао безграничны. Дао есть бездонный источник рождения. Из него явились небо и земля. Дао пребывает бесконечно, словно нить, не имеющая ни начала, ни конца, и его действие неиссякаемо.
Небо и земля долговременны, ибо живут не во имя себя. Вот и истинный мудрец видит свое место последним, отчего и попадает вперед. Он не переоценивает свое существование, потому и продолжает жить. Но разве он отказывается при этом от собственных интересов? Вовсе нет – он исходит именно из них.
Совершенную добродетель можно уподобить воде. Та служит всему живому и не противоборствует с ним. Вода есть там, куда человеку не хотелось бы попасть. Оттого она так схожа с дао. Тот, кто наделен совершенной добродетелью, подобно воде, должен быть ближе к земле; движения его сердца должны исходить из глубоких внутренних убеждений; общаясь с окружающими, он должен быть к ним расположенным; в речах оставаться прямодушным; в руководстве государством – логичным; привлекать те возможности, что имеет, и всегда помнить о времени. Благодаря тому, что он, подобно воде, не противоборствует ничему, он не ошибается.
Лучше отказаться от любых действий, чем пытаться наполнить что?нибудь. Когда постоянно используешь что?нибудь острое, оно недолго будет оставаться острым. Когда комната полна золота и драгоценных камней, никому не дано сохранить их. Когда вельможи и богачи поддаются гордыне, они сами притягивают к себе несчастья. Закончив дело, необходимо отойти в сторону. Так велит истинное небесное дао.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/chitat-onlayn/?art=70542925) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
По мнению Лао-цзы, жизнь общества в целом и его отдельных членов необходимо соразмерять с естественной целесообразностью. По этой причине термин «человеколюбие», введенный Конфуцием, он не принимал, полагая, что людской натуре это свойство не присуще и требовать придерживаться его – значит нарушать право общества на жизнь по собственному усмотрению.